丑书形成的社会成因及土壤

丑书形成的社会成因及土壤

今天的反丑书，不能是只动嘴巴不动手。不动手者，非君子也。所谓的动手，倒不是你走到一个被社会公认的丑书大师面前，把他或她的墨宝撕得粉碎，忽后给他或她一记耳光，然后把他或她打倒在地，再踏上一只脚。那是文革时代的极端做法。今天的反丑书，只是先在理论上探讨一下，然后你自己动手写一写，看能够写出美书来不，所谓的写出美书来，倒不是要写的漂亮，而是写到有“古质”的感觉，孙过庭云：“古质而今妍”，便是这个意思，美的书法就是重质不重妍，一个漂亮女子与一个有气质的女子，前者是平庸之辈，后者方是真美人，真西施，写的有文气，也叫书卷气，这也许算得上书法一门的美的意味上的核心本质的所在。

不仅是书卷气属于质的内涵，正气，善气皆是质的内涵。今天的社会，出现过分的商业化倾向，所以在这种世风下，心灵出现了混浊，那些人体现在自己的笔下的墨迹亦出现风韵不正不善的情形，似乎就是社会的环境污染了书道的从业者。

在大环境下，大家随波逐流，迷失自己，自然亦影响到书道之风气的混乱，大家是以丑为美，以怪为美，假装阳春白雪，似乎是向下里巴人示威，或嘲笑下里巴人的感觉。

但是今天的网络时代，人们接受古代的美书之迹是相对容易多了，虽然并非拥有原迹，視频上的书道之迹下真迹一等，仍然能够让你获得教益，提高欣赏的能力，眼光不再闭塞，所谓的下里巴人其实在减少，国民的书法欣赏素质逐年在提高，这也是大势所趋。

正如社会的网络文章会出现两极的内容，对待任何事项的评价往往或者是极度的悲观，或者是极端乐观，而真正的能够贴近现实的往往是中庸的那部分，“稳中有升”往往是更合于社会的现实情形，这类的文章方算得上有正面意义的。

书道一门的中庸状态同样合于美的原则，纵是向两极运作，总还有个度的限制，超出这个度，真理便成谬误。比如潘天寿谈论艺术的两极(见拙文《读潘天寿画荷--两极的艺术构成》），也是要在掌握这个度的情形下的。

书法是艺术的一门，所师的不仅有古人，还有自然，比如怀素观夏云之奇峰之象而草法大进，这个自然，其实就是尼采崇尚的天然的艺术家，我们知道的英国的贡布里斯十分看重艺术家本人而非作品，作为德国人的尼采正好相反，他说：“世界乃是自我生殖的艺术品”（见《权力意识》）。这里面不仅说了自然本身是艺术家，亦说了自然的现象亦是艺术品本身，也就是这种艺术品是变幻莫测，流动不常的。天空就象一面纸，而云象在其中舞蹈，这就是艺术的生成与变化的过程，这个过程又无时无刻不影响人间的艺术，不仅仅是草书。

近几十年来刻意为书法构成我们书道艺术的失败的主要因素，苏轼的“无意如佳”方是书道艺术兴旺的因素之所在，而我们的丑书现象，正是对于书道一门刻意为之所致。刻意为之，心态就与中庸之道相远离，与本质相左，而书道之美又重在“质”，若离“质”愈远愈不美，自然流于丑怪。

想想我们古代的那些写手写字，何曾有个刻意之处，象龙山里耶的那些写手，随随便便的，自由活泼的写着，那些西部边塞的军情写手（居延简书等），也是飞快的运笔，顾不得点画的精妙，军情的快速有关战争的成败，士兵与国民的性命，他们写时无意，可在今天的人观之，却又如此的精妙，道理何在，那些古人之迹，正是合于苏子的“无意如佳”的理念，是在“行云流水”的状态下的杰构。

也就是说古人是在“放下”的状态下的书写，而今天的丑书界，却是在“执着”的状态下的书写，心态上的差距不是一般的大，而是极度的大。

古之人是空旷的原野的书写，今之人是在紧逼的闹市的书写，古人是在“无我”的状态下的书写，今人是在“有我”的状态下的书写，古人写字往往很小很小，今人写字往往很大很大，古人写字藏之名山，今人写字布之展厅。

古人写字往往是无意钞写自己的诗文与药方，今人写字往往是刻意钞写古人的诗文。

古人写字是为了畅神，今人写字是为了劳神。古人写字往往孤然一人，今人写字往往摆龙门阵。

何时忘记写字，忘记书道与书法的概念时，也就是把一切执着的理念放下时，也许你能写出绝妙的墨迹来。任何争论与批判远没有艺术的实践意义更大，更现实，所以嘴上功夫再好，若不动手写一写，其实没有任何实际意义 。